La censura digital es una arquitectura de visibilidad que reordena la frontera entre verdad y mentira en la era de la IA, desplazando los controles editoriales ex ante hacia mecanismos algorítmicos y procedimentales (selección de datos, ranking, etiquetado, shadow banning) que afectan al pluralismo y a la formación del juicio público, incluso bajo marcos garantistas como el art. 20 CE y la DSA.

Usuarios sustitutos en la comunicación política del Metaverso, en la educación, en las redes sociales, en la Second Life, en el cine y ya presentes en la literatura del siglo XX. Impostores, a la Blade Runner o replicantes de una new age panteísta y contra humana. Productos del transhumanismo propio de la inteligencia artificial que reta imitar las emociones humanas. Esta llamada es a abordar desde los diferentes ámbitos de la ciencia y la investigación los avatares en la comunicación.

La Inteligencia Artificial avanza y la cirugía estética se somete a las leyes de los algoritmos creando unos cánones que corresponden a la aceptación de la idea de belleza fruto del análisis del Big data. Paisajes, casas, animales son creados para el metaverso y películas como Avatar (2022) son concebidos siguiendo también cánones compartidos. Parece estar cada vez todo más controlado, pero cabe preguntarse fuera de la actuación de cualquier máquina capaz de recolectar, almacenar y procesar información, qué es la belleza en el siglo XXI. El cine, la pintura, la arquitectura, la literatura y el propio cuerpo humano se forman y se transforman en base a criterios estéticos que se construyen con herramientas como las de análisis (MIT, 2022), que puntúan la belleza en base a métricas preconcebidas por máquinas que atienden a encuestas y transforman las respuestas en números y en datos que determinan después los estándares. Sin embargo, afortunadamente, la belleza que nos atrae parece escapar a las máquinas y a los algoritmos y mantiene un componente alto de subjetividad, de irracionalidad; es la belleza del puntctum de Barthes explicado en la Cámara lúcida (1980), aquello que nos toca de forma emocional, inexplicable, a cada uno de forma distinta; es la belleza intangible, de la bondad, de la pureza de aquel ideal humano que trasciende, se escapa de lo material y mundano y se logra en lo Divino. La cuestión de la belleza en la comunicación se abre a este nuevo número de la revista Comunicación y Hombre.

El miedo se ha comunicado a través de todos los medios posibles al alcance humano, ha atravesado la historia en la pintura, música, literatura, cine, pasando a formar parte de los medios de comunicación de masas y sociales.

Se levanta la hipótesis observada a través de distintos estudios de la posibilidad de que el miedo esté transformando los propios medios cambiando su forma y su contenido. En un progresar de la utilización del miedo como instrumento de poder se pervierten los términos y no son los medios al servicio de la comunicación del miedo sino es el miedo quien pone a su servicio los medios.

A través de un recorrido por diferentes manifestaciones sociales y culturales de la comunicación del miedo, se constata que el miedo es una de las pulsiones decisivas en el ser humano y, si por un lado pudiera ser considerado la primera alarma para protegerse de una amenaza, también por otro se convierte en el primer barrote para atenazar y amordazar al alma. Se concluye la necesidad contemporánea de contraponer la esperanza al miedo último que es la muerte.

Preguntarse en el siglo XXI sobre la idea de globalización y más concretamente y de forma más acertada, sobre la idea de la Aldea Global, es preguntarse también sobre las fronteras, las trashumancias, las migraciones, los derechos humanos, el bien común, las ideas del macrocosmos y el microcosmos tal y como Juan Pablo II en Centesimus Annus (1991) indicó, la importancia de preservar el equilibrio de la tierra y el equilibrio de las condiciones morales de la auténtica ecología humana.

En este número de la revista pretendemos hacer una llamada a la publicación a todos aquellos investigadores que desde la sociología, la filosofía, la pedagogía, la medicina, la arquitectura, el urbanismo, la ingeniería, el arte, la publicidad, el periodismo, la responsabilidad social, la empresa y cualquier otra área interrelacionada con la comunicación, estén investigando sobre la globalización y la idea de Aldea Global, sobre la idea del hombre como un aldeano y sobre su destino en el siglo XXI .

Horror vacui es una locución latina cuyo significado es terror al vacío. En psicología puede llegar a ser una afección de la mente que se denomina cenofobia: temor patológico al vacío.

Cenofobia deriva de dos palabras griegas: kenós, vacío y phobos, miedo. 

En la historia del arte el horror vacui está relacionado con la necesidad de cubrir completamente la superficie vacía, el espacio, el papel en blanco de una obra. Esta tendencia estética se expande en la arquitectura, la decoración, el diseño… El Barroco, y sus excesos formales se identifican comúnmente con esta idea, pero no solo.

El horror vacui se ha experimentado en diferentes momentos y a lo largo de toda la historia de la comunicación humana y se ha ido exacerbando en el último final del siglo pasado, prolongándose en esta primera veintena del siglo XXI.

El barroquismo del eclecticismo y el post modernismo de los años 80, son otro ejemplo común, pero es sobre todo la híper-conectividad de la era internet, plenamente instaurada en los 90, con la amplificación y expansión de las redes sociales, las que han cargado de forma definitiva el espacio físico y el éter de imágenes, palabras, sonidos y nos han conducido a lo que el filosofo Gillo Dorfles llamó en su penúltimo libro: «la (in) civilización del ruido»